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KAJŌ

La Vita Quotidiana

 

 

In questo capitolo il Maestro Dōgen, sgomberando il campo da qual­siasi nostra presunzione, ci mostra come la sacralità del vivere spiri­tuale non consista in altro che nell’esplicare le più normali attività quotidiane quali indossare gli abiti, assumere i pasti, andare di corpo. Ben lungi dall’essere riduttiva, questa natura semplice e ordinaria è la più pura manifestazione del risveglio.

 

La Via dei Buddha e dei Patriarchi è bere tè e man­giare riso; questa è la tradizione della loro stirpe. Il giusto modo di bere tè e mangiare riso è stato continuamente tramandato fi­no ai giorni nostri. Questo è il modo in cui i Buddha e i Patriar­chi attuano sia il bere tè, sia il mangiare riso.

Una volta, il Sacerdote Dōkai[1] del monte Taiyō, chiese al suo Maestro Tōsu Gisei:[2] “L’attività quotidiana dei Buddha e dei Pa­triarchi di bere tè e mangiare riso, è la loro es­senza? Vi è altro al di là di ciò?” Tōsu rispose: “Lascia che ti chieda se pensi sia necessario per i Signori delle Province di Wo, To, Gyo e Shun[3] di ricercare il po­tere, visto che il dominio imperiale si estende su tutto il Paese?” Taiyō stava per rispon­dere, ma Tōsu appoggiò il suo hossu[4] sulla bocca di Dōkai e disse: “Avresti dovuto ricevere trenta colpi quando sei venuto qui, la prima volta, per interrogarmi!” Sentendo ciò, Taiyō fu illuminato, si inchinò e fece per andarsene. Tōsu lo ri­chiamò: “Ehi! Torna indietro!” ma Taiyō non si voltò. Più tardi Tōsu chiese a Taiyō: “Hai raggiunto la condizione in cui non sus­siste più alcun dubbio?” Taiyō si coprì le orecchie e corse via.

Tenete a mente che i Buddha e i Patriarchi esprimono il loro sé reale nelle attività quotidiane di bere tè e mangiare ri­so. Que­ste attività costituiscono l’autentica vita dei Buddha e dei Patriarchi, così come essi hanno sempre insegnato; al di là di questo non vi è alcuna Via. E non dobbiamo cerca­re di prendere a prestito il potere dei Buddha e dei Patriarchi. Ecco perché è necessario chiarire sia la domanda di Taiyō sia l’affermazione di Tōsu, sui Signori delle Pro­vince. Una volta chiarito, ciò dovrà essere trasceso, ma siate certi di chiarire an­che il significato di trascendenza.

Il Grande Maestro Sekitō[5] del monte Nangaku, disse: “Vivo in un eremo che non contiene nulla di valore. Dopo aver mangiato, se ho sonno dormo.” Il venire e l’andare della Via e “Dopo aver mangiato” indicano ciò che i Buddha e i Patriarchi considerano come la loro propria essenza: bere tè e mangiare riso. Non mangiando il riso dei Buddha e dei Patriarchi, né voi né loro potrete essere sod­disfatti. Perciò, il principio “Dopo mangiato, se ho sonno dormo” è realizzato prima, durante e dopo il pasto. Non pensate che dopo il pasto non vi sia bere tè o mangiare riso. Questo è uno studio denso di significato.

Il mio defunto Maestro Nyojō, ad un’assemblea di monaci disse: “C’è un vecchio kōan. Una volta un mona­co chiese al Maestro Zen Hyakujō: ‘Qual è la cosa più impor­tante al mondo?’ Hyakujō rispose: ‘Sedere da solo su questa montagna.’ Non stupitevi di questa risposta. Quando ci sediamo dobbiamo sforzarci di superare Hyakujō. Se qualcuno mi po­nesse la stessa domanda direi: ‘Niente’ oppure ‘Portare la mia ciotola per le elemosine da Jojiji al monte Tendō, ed usarla per mangiare il riso’.”

Nell’attività quotidiana dei Buddha e dei Patriarchi pos­siamo trovare la cosa più importante: “Sedere da solo su questa mon­tagna.” Balzare fino al livello di Hyakujō, anche questa è la cosa più importante. La cosa veramente eccellente, tuttavia, è: “Portare la mia ciotola per le elemosine da Jojiji al monte Tendō, ed usarla per man­giare il riso.” Nel comprendere che ogni nostra azione ha la stessa importanza del mangiare riso, abbiamo trova­to la cosa più impor­tante. Bere tè e mangiare riso è esattamente l’equivalente che sedere da soli su una montagna. La ciotola per le elemosine è usata per mangiare il riso, e per mangiare il ri­so è necessaria una ciotola per le elemosine. La ciotola usata a Jojiji è la stessa di quando si mangia il riso sul monte Tendō. “Quando restate nau­seati dal riso, ne conoscete il vero sapore. Quando avete mangia­to troppo riso, ne ri­manete nauseati. Dopo averne conosciuto il sapore, vi stancate del riso e poi, dopo che ve ne siete ben stancati, potete assaporarlo.”

Che cos’è una ciotola per le elemosine? Non è soltanto un pezzo di legno, né semplicemente una ciotola laccata o qualcosa di pietra, o di metallo. Ha un significato che trascende la sua forma. Essa è senza fondo e può bere l’intero Universo che, a sua volta, l’accoglie con un gasshō.[6]

Nel Jōdo Zenin dello Zuiganji, nel Daishū, il mio defunto Maestro, una volta, si rivolse ad un’assemblea di monaci e disse: “Quando siete affamati, mangiate. Quando siete stanchi, dor­mi­te. Fate fiammeggiare il vostro cuore nel cielo.” ‘Affamati’ qui rappre­senta l’attività quotidiana dei Buddha e dei Patriarchi di bere tè e mangiare riso. Dovremmo essere noi quelli che mangiano quel riso. ‘Stanchi’ è spossatezza totale. Nulla è lasciato, perciò corpo e mente sono unificati; allora tutta la stanchezza scom­pare ed ogni vostra azione è perfetta e completa.[7] Quando dormite così, dormite come l’occhio del Buddha, l’oc­chio del Dharma, l’occhio della prajñā,[8] l’occhio dei Patriarchi, e come l’occhio di un pilastro rotondo e di una lanterna di pietra.

Il mio defunto Maestro fu invitato a Jojiji, nel Rinanfu. Prima di lasciare lo Zuiganji, entrò nella sala del Dharma e disse: “Per un periodo di sei mesi sono rimasto su questa montagna man­giando e sedendo in zazen; tutt’intorno tranquillità e dirupi coperti di nebbia e foschia. Una volta, mentre sedevo, il tuono rimbom­bò nella valle e il cielo si oscurò. Pure, anche in un caso simile, aleggia la fragranza della primavera – tutto intorno fioriscono di un magnifico cremisi gli albicocchi.” L’insegnamento dei Patriarchi è un amplia­mento dell’in­segnamento dei Buddha: man­giare e sedere in zazen. In questa frase è realizzata la trasmissione della vita e della saggezza del Buddha. ‘Sei mesi’ è lo stesso che ‘mangiando’. Non possiamo neppure accingerci a valutare lo spessore della foschia e della nebbia che sono disperse dallo zazen; improvvisamente ri­suona netto il tuono, l’oscurità si dif­fonde e la luce della prima­vera tinge gli albicocchi di un magni­fico cremisi. Questa capitale è molto ben ordinata e splendente. Mangiare è quiddità, e la mon­tagna è lo Zuiganji.

In un’altra occasione, il mio defunto Maestro disse ai mo­naci raccolti nella sala del Buddha dello Zuiganji, presso Keigenfū, nel Minshu: “La dorata, sublime immagine del Buddha non è altro che indossare il kesa e mangiare riso. Ecco perché mi prostro davanti a tutti voi. Svegliatevi col Buddha e ritiratevi col Buddha. Non è forse giusto? Anche la proclamazione della Legge da parte del Bud­dha, per quarantanove anni, non può es­sere paragonata alla vostra vita quotidiana nel monastero. Il fatto che Śākyamuni abbia solle­vato il fiore, non si­gnifica nulla, se non vivete così.”[9]

Tutti i monaci devono comprendere che l’immagine dorata del Buddha non è altro che indossare il kesa e mangiare riso, e man­giare riso e indossare il kesa. Non vi è alcuna diffe­renza tra qual­cuno che indossa un kesa e mangia riso e la subli­me immagine del Buddha. Indossare il kesa e mangiare riso è l’unica Via. È perciò che Nyojō si prostrava davanti ai monaci. Entrambi mangiavano lo stesso riso. A questo livello, anche sollevare il fiore non è necessario.

Il Maestro Zen Enchi[10] del tempio Chōkeiin, nel Fukushū, salì sulla piattaforma dell’insegnamento e s’indirizzò così ai monaci: “Ho vissuto sul monte Isan per più di trent’anni. Non ho fatto altro che mangiare riso e andare di corpo. Non ho im­parato nulla dal mio Maestro Isan. Tutto ciò che ho realizzato è stato addomesticare un bufalo d’acqua. Quando vagava per i campi lo riportavo indietro e, se pascolava troppo, lo picchiavo con la mia frusta. Dopo poco tempo era abbastanza addomesticato. L’unico problema era che avrebbe se­guito chiunque lo avesse chiamato. Ora invece, è diventato un bue bianco che mi sta sempre vicino ed è sempre sereno e radioso. Anche se cerco di scacciarlo, non si muove.” Dovremmo riflettere atten­ta­mente su questa storia. Per più di trent’anni Enchi studiò sotto il suo Maestro Isan e l’unica cosa che fece fu solo mangiare ri­so. Se riu­scite ad intuire il reale significato del mangiare riso, scoprirete il si­gnificato del bufalo d’acqua.

Il Grande Maestro Jōshū Shinsai[11] chiese a uno dei suoi nuovi discepoli: “Sei già stato qui, prima?” “Si” rispose il monaco. “Prendi una tazza di tè prima di andare” gli disse Jōshū. Pose poi la stessa domanda ad un altro monaco: “Sei già stato qui, prima?” “No” rispose il monaco. “Prendi una tazza di tè prima di andare” gli disse Jōshū. Più tardi, un sacerdote assistente domandò a Jōshū per­ché avesse dato la stessa risposta ad entrambi i monaci. Jōshū gridò: “Ehi, tu!” “Si” rispose l’assistente. “Prendi una tazza di tè prima di andare.”

In questa storia, ‘qui’ non è in relazione con la testa o con le narici dei Buddha e dei Patriarchi, né ha nulla a che vede­re con Jō­shū. ‘Qui’ è trasceso, per cui non possiamo dire ‘sono stato qui’ o ‘non sono stato qui’. Entrambi sono ‘qui’. A pro­po­sito di ciò, Nyojō disse: “Come si può dare il benvenuto a Jōshū con una tazza di tè, in un edificio lussuoso dove si sta bevendo sake?” Possiamo così vedere che la vita quotidiana dei Buddha e dei Patriarchi si trova nel bere tè e nel mangiare riso.

 

 

Trasmesso ai monaci, il 17 dicembre 1243, tra le montagne  dell’Echizen.

Trascritto da Ejō, l’anno successivo, nell’allog­gio del discepolo principale.

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