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KEMBUTSU

Vedere il Buddha

 

 

Questo capitolo è dedicato alla visione illuminata della realtà. Per incontrare il Buddha bisogna divenire un Buddha, e questa condizione è raggiungibile solo attraverso la corretta visione e sperimentazione della realtà. A tal proposito, il Maestro Dōgen commenta alcuni estratti del Sūtra del Loto ed un insegna­mento del suo Maestro Tendō. Il capitolo si chiude con il kōan del Maestro Jōshū: “Un ravanello smisurato cresce nel Jinshū.”

 

Il Buddha Śākyamuni, rivolgendosi ad una gran­de as­semblea, disse: “Vedere tutte le forme come non-forme, è ve­dere il Tathāgata.[1]” Vedere tutte le forme e le non-forme è la completa trascendenza; per questo possiamo ve­dere il Tathāgata. Aprire l’occhio-di-Buddha è ve­dere il Buddha; vedere attivamente con l’occhio-di-Buddha è la realizzazione dell’Oc-chio del Buddha. Vedere negli altri o al di fuori del Buddha la propria forma-di-Buddha, significa essere confusi come un cespuglio aggrovigliato. Ecco quindi che studiare, analizzare, tra­scendere, rea­lizzare e possedere il vedere il Bud­dha, è osservare il Buddha Volto-di-sole e il Buddha Volto-di-luna.[2] Vedere il Buddha in tal modo è vedere il Suo illimitato volto, corpo, mente, mani e occhi.

La determinazione nel ricercare la Via, l’addestramento, lo studio, il risveglio e la compren­sione, sono tutti aspetti insepa­rabili dal vedere il Buddha mediante una visione illumi­nata e con ossa e midollo vivi e frementi. Dunque, nell’eterno passato e presente, il no-stro mondo e quello degli al­tri, non sono altro che la prassi del ve­dere il Buddha. La Via del Tathāgata è: “Vedere tutte le forme come non-forme.” Talune persone con le idee poco chiare, ritengono che questo significhi che tutte le forme sono pri­ve di forma propria ma, poi, non sanno come vedere il Tathāgata. Questi pensano che la forma sia il Tathāgata stesso. Solo persone di mente ristretta, attac­cate ad uno specifico punto di vista, studiano in questo modo; la Via del Buddha non è questa. La vera funzione del Buddha è il saper osser­vare tutte le forme e le non-forme. Il termine Ta­thāgata[3] possiede in sé forma e non-forma.

Il Maestro Zen Dai Hōgen,[4] del Seiryōin, disse: “Se tutte le forme sono viste come non-forme, questo è non vedere il Ta­thāgata.” Qui il non-vedere di Dai Hōgen è in effetti vedere il Tathāgata; vale a dire, il vedere di Śākyamuni e il non-vedere di Dai Hōgen sono le due facce di una medesima meda­glia. Me­diante questo possiamo raggiun­gere la vera comprensione. Il non-vedere di Dai Hōgen lo si dovrebbe paragonare all’udire attraverso l’orecchio-di-Buddha, invece il vedere di Śākyamuni equivale all’aprire l’occhio-di-Buddha. Investigando que­sto principio potrete realizzare che tutte le forme non sono altro che la forma del Tathāgata. Non pensate che “Tutte le forme” sia un sostituto empi­ri­co di “Non-forme.” Con un simile ragionamento sareste come il figlio perduto che si allontana dal ricco padre, per vagabondare come un ac­cattone.[5]

Tutti i Buddha, poiché la forma è la for­ma del Ta­thāgata, affermano che tutte le forme ven­gono in essere come forma della re­altà. Tutti co­loro che hanno fatto esperienza dell’insegnamento Ma­hāyāna possono confermarlo, attestando con ciò la loro qualità di Buddha e Patriarchi. Investigare tale principio è aver fiducia nell’insegnamento dei Buddha e dei Patriarchi. Non dobbiamo tutta­via essere incostanti o essere facil­mente sballottati, qua e là, da ogni soffio di vento. Le forme sono la forma del Tathāgata, non sono non-forme. Chiarire, credere e vedere il Bud­dha è illuminare, con­fermare e trasmettere la Sua forma. Salmodiate l’Insegnamento del Buddha con la vostra voce, e operate per aiutare gli altri a tro­vare tale insegnamento. Così, studiate la Via con occhi e orecchie, lasciate cadere corpo, mente, ossa e midollo, e trascendete, infine, le montagne e i fiumi del vostro mondo. Questo è lo studio e la prassi della Via, attuati dai Buddha e dai Patriarchi.

Anche coloro che ritengono di non essere risve­gliati, non dovreb­bero pensarsi incapaci di aprire l’occhio-di-Buddha. “Una sola parola d’insegna­mento” dissipa qualsiasi illusione, trasmuta la nostra visione in quella dei Buddha e dei Patriarchi, e fornisce l’esperienza del lasciar cadere corpo e mente. Queste sono le azioni quotidiane dei Buddha e dei Patriarchi. Esiste dunque un sentiero diretto che con­duce al cor­ret­to studio della Via e alla visione dei Buddha, e questo è: “Tutte le forme sono non-forme, le non-forme sono tutte le forme.” Poiché “Non-forma” è “Tutte le forme”, la non-forma è veramente non-forma e null’altro. Indipendentemente dal fatto che la si chiami forma o non-forma, questa è la forma del Ta­thāgata.

Bisogna sapere che vi sono due modi di leg­gere e stu­diare i sūtra: lo studio del ve­dere il Buddha e lo studio del non-vedere il Bud­dha. Questo è il modo vivo e attivo di studiare la Via. Se non indagate a fondo questi due metodi non potrete affermare di aver per­fezionato l’occhio dello studio, e senza quest’ultimo non potrete mai vedere il Buddha. Vedere il Buddha consta di due aspetti qua­li: “Tutte le forme sono tutte le forme” e “Le non-forme sono tutte le forme.” Se diciamo non-forme, siamo come il Maestro Zen Nansen[6] che disse: “Io non possiedo la Legge del Buddha.” Non vedere “Tutte le forme come tutte le forme” e non vedere le “Non-forme come non-forme” sono, anche questi, due aspetti del vedere il Buddha. Se inve­stigate a fon­do entrambi i punti di vi­sta, sarete in grado di afferrare la Legge del Buddha. Sarà così per chiunque sarà in grado di padroneggiare l’ottanta o novanta per cento delle parole di Hōgen.[7]

Nondimeno, questo grande tema riveste un ulteriore impor­tante aspetto: se sperimentiamo shohō jissō,[8] vale a dire la vera con­dizione di tutti gli elementi, vediamo il Tathāgata. L’elargizione del Buddha Śākyamuni è questo: nient’altro che il Suo volto originario e la Sua pelle, carne, ossa e midollo.

Un giorno, Śākyamuni si trovava sul Picco dell’Avvoltoio e il Bodhisattva Yakuō disse alla grande assem­blea: “Addestrandovi sotto un maestro del Dharma conseguirete la Via del Bodhisattva. Se seguite un tale maestro, non vi saranno limiti nell’incontrare i Bud­dha.” È proprio sotto un maestro del Dharma che ci si dovreb­be addestrare e conseguire la Via, come fece per otto anni il se­condo Patriarca[9] prima di ottenere il mi­dollo del suo Maestro. Nangaku[10] tra­scorse quindici anni sotto il suo maestro e anch’egli ne ricevette il mi­dollo. Questo è il vero studiare sotto un maestro.

La Via di un Bodhisattva è essere se stessi in quanto se stessi, e gli altri in quanto altri. È allora che possiamo realmente spe­rimentare il na­scere della vita dei Buddha e dei Patriarchi in noi; que­sta è esperienza diretta e comprensione totale. Tale esperienza diretta non è una copia dell’evoluzione dei Buddha passati, non ge­nera nuove formazioni future, né dimora nella pie­nezza del presente. È la libera­zione che si ot­tiene da un vero addestramento sotto un maestro; qual­siasi reale consegui­mento deriva da questa esperienza diretta.

Dovremmo sapere che studiare sotto un mae­stro non consi­ste solo e semplicemente nel se­guir­lo, ma che implica an­che lo studio dei maestri del passato. Quando questo atteggia­mento è realiz­zato, è il tempo di vedere il Buddha. Qui troviamo illimitati Buddha che esercitano ovunque una piena, libera, attivi­tà. Tuttavia, non dobbiamo sforzarci di vedere questi il­limitati Buddha. Dobbiamo, prima di tutto, trovare un maestro e studiare sotto di lui; stu­dia­re sotto il giusto mae­stro è vedere il Buddha. Śākyamuni disse, rivolto ad una grande assemblea, che aveva conseguito il risveglio: “Entrate nel profon­do samādhi e vedete i Buddha delle dieci dire­zioni.”

Se il mondo intero è profondo, è perché le sue dieci dire­zioni sono comprese nella terra di Bud­dha. Questa terra non è né grande né vasta, e nep­pure piccola o limitata. Indipendente­mente poi dal­la forma con cui appare – vasta, piccola, e così di seguito – essa contiene tutte le cose. Non è misurabile in termini di due, tre, o quattro metri, poiché essa comprende ogni cosa, nulla escluso. Penetrare in questo genere di profondità è entrare nel samādhi, ed entrare in questo samādhi è vedere i Buddha delle dieci direzioni. Entrare nel profondo samādhi è vedere tutti i Buddha delle die­ci direzioni per ciò che sono. Che lo posse­diate o no, non esiste altro che i Buddha delle dieci direzioni. Entrare in questo profondo stato trascende il tempo, e vedere tutti i Buddha delle dieci dire­zioni non è altro che vedere il Ta­thāgata coricato.[11] Il samādhi allora emer­ge e tutte le idee contrapposte ven­gono recise. Se non abbiamo paura di un vero drago, nel mo­mento in cui vedremo il Buddha, non dubiteremo né abbandoneremo la reale verità. Passare da un “Vedere il Buddha” ad un “Vedere il Bud­dha”, è passare di samādhi in samādhi. I princìpi del samādhi, del ve­dere il Bud­dha, del pene­trare in profondità, e simili, sono assoluti. Questo è difficile da afferrare per la gente comune, e non è di certo stato trasmesso fino ad oggi da persone oziose. Ogniqualvolta si ri­ceve la trasmissione della Via, si ricevono i frutti della prassi.

Il Buddha Śākyamuni disse al Bodhisattva Sa­man­tabhadra: “Chiunque riceva, custodisca, legga e reciti questo Sūtra del Loto, e chiunque correttamente lo mandi a memoria, lo applichi e lo ricopi, dovrebbe essere reputato in grado di ve­dermi e di u­dire il sūtra diret­tamente dalla mia bocca.”

In generale, tutti i Buddha vedono il Buddha Śākyamuni. Diventare il Buddha Śākyamuni è conse­guire la Via e di­ventare un Buddha. Così, fin dall’inizio, il comportamento di ogni Buddha è con­sistito nel compiere queste sette azioni;[12] coloro che compiono le sette azioni giungono a conoscere se stessi per ciò che veramente sono. Il Buddha Śākyamuni è così che vede; chi segue la Via, si può affer­mare che oda i sūtra dalla bocca stessa del Buddha. Il Buddha Śākyamuni è il Buddha Śākyamuni per­ché è visto in qualità di Buddha Śākyamuni. Ne deriva che, quando parlò, le Sue parole coprirono le tremila migliaia di mondi.[13] Montagne e oceani so­no Sūtra del Buddha. Chi ricopia il Sūtra del Loto vedrà il Buddha Śākyamuni. La voce del Buddha si proietta ovunque in ogni tempo; come può dunque esistere una circostanza in cui essa non si manifesti? Per que­sto, se riceviamo e custodiamo il Sūtra del Loto vedremo certamente il Buddha Śākyamuni.

Esattamente la stessa cosa vale per le fa­coltà derivanti da organi sensoriali quali: occhi, orecchie, naso e così via, e per  le azioni della vita quotidiana quali: incedere, tornare sui propri passi, voltare a destra, o a sinistra.

Vedendo il Sūtra del Loto saremo ben felici di vedere il Buddha Śākyamuni, non è vero? Que­sto è l’aspetto vivente del Bud­dha Śākyamuni. Chiunque riceva, custodisca, legga, salmo­di, mandi a memoria, ricopi e infine appli­chi que­sto Sūtra del Loto, con corpo e mente in­teri, ve­drà immancabil­mente il Buddha Śākyamuni. Nessuno può negare che il Buddha ab­bia par­lato e che il Suo vivente sermone sia stato udito, non è vero? Coloro che non hanno fretta di votarsi a questo prezioso sūtra sono solo es­seri senzienti dalla mente limitata, privi di saggezza. Chi agisce nella prassi il Sūtra del Loto, di certo vedrà il Buddha Śākyamuni.

Il Buddha Śākyamuni disse ad una grande assem­blea: “Se i laici devoti, uomini e donne, nell’udi­re che la mia vita è eterna, hanno in ciò fiducia e fede profonda, allora potranno vedere che il Buddha vive sempre sul Picco dell’Avvoltoio e che proclama la Legge circon­dato dai Bodhisattva, dai Mahāsattva e dagli śrāvaka.[14] Costoro ve­dranno l’inquieto mondo in cui vivia­mo trasmutarsi in un mondo di pace, ricol­mo di gemme splendenti e di giada preziosa.”

Fede profonda, è vedere questo mondo in­quieto come corpo e mente-di-Buddha. Fidu­cia, è una fiducia che deve so­pravve­nire libera­mente, senza costrizione. La parola del Bud­dha è verità as­soluta; non può esservi dubbio. Anche so­lo il casuale udire, o vedere, questo sūtra co­stituisce un’eccellente opportunità per sviluppare la fede in esso. Abbiate una profonda fiducia nel Sūtra del Loto. È per­ché abbiamo avuto una fi­ducia pro­fonda nell’eterna vita del Tathāgata che possiamo na­scere qui, in questo mondo, per salvare gli es­seri sen­zienti.

Il potere sovranormale del Tathāgata, uni­tamente alla forza della Sua compassione e alla potenza della Sua vita eterna, colmano di fiducia la mente degli esseri senzienti, oltre che il corpo del mondo intero, Buddha e Patriarchi, ogni dharma, ogni fenomeno, e la pelle, carne, ossa e midollo, la vita e la morte, l’andare e il venire. La fidu­cia di cui tutti questi sono colmi è vede­re il Bud­dha.

Dovremmo dunque sapere che aprire l’occhio della fe­de profonda e possedere così l’occhio della fiducia, è vedere il Buddha. Non è solo vedere il Buddha, ma è vedere il Buddha che vive eterna­mente sul Picco dell’Avvoltoio. Vivere sul Picco dell’Av­voltoio e la vita eterna del Tathāgata, sono la me­desima cosa. Dunque, vedere il Buddha è vivere eter­namente sul Picco dell’Avvoltoio; il Tathāgata e il Picco dell’Avvoltoio sono eterni e inscindi­bili. E anche i Bodhi­sattva e gli śrāvaka sono eterni, e la proclamazione della Legge sus­siste eterna­mente sul Picco dell’Avvol­toio.

Il Buddha vide questo mondo di inquietudine come magni­fico e sereno; Egli non aggiunse idee di alto o di basso a questo mondo reale. Non conside­rate con disprezzo questo modo di vedere le co­se. Dovreste guardare il mondo come se fosse ri­colmo di gemme splendenti e di giada preziosa. Ritenere che questo mondo non sia ri­colmo di giada preziosa, è come dire che il Picco dell’Av­voltoio non è il Picco dell’Avvoltoio e che il Buddha  Śākyamuni non è il Buddha Śākyamuni. Cre­dere che que­sto mondo sia ricolmo di giada preziosa è la vera forma del cre­dere. Questo è vedere il Buddha.

Il Buddha Śākyamuni disse ad una grande assem­blea: “Io e tutti i monaci pos­siamo sa­lire sul Picco dell’Avvoltoio, quando desideriamo vedere il Buddha con tut­to il cuore e nel nostro corpo non c’è risentimento.” “Con tutto il cuore” non è il cuore della gente comune, dei seguaci dell’Hīnayāna e così via; è il cuore del vedere il Buddha. Ve­dere il Buddha con tutto il proprio cuore è il Picco dell’Avvoltoio e tutti i monaci. Ogni e ciascun momento presente è l’impercettibile de­side­rio di vedere il Buddha, con la mente del Picco dell’Avvol­toio. Perciò stesso, quest’unica Mente è il Picco dell’Avvoltoio. Que­sto corpo è manifestato in questa mente, e questa mente emerge attraverso questo corpo. Così sono corpo e mente, e così sono la vita eterna e quella transeunte. Non nutrite dunque risentimento, e af­fidate semplicemente la vostra vita alla su­prema Via del Picco dell’Avvoltoio. È questa la corretta comprensione di “Vedere il Buddha con tutto il cuo­re.”

Śākyamuni disse ad una grande assem­blea: “Chiunque proclami questo sūtra vedrà me, il Prabhūtaratna Buddha,[15] ed ogni altra manifestazione dei Buddha.” “Proclamare questo sūtra” significa che il Buddha è sempre presente nel mondo con il Suo gran­de potere spirituale e che, tuttavia, gli uomini non possono vederlo a causa delle loro opinioni errate. Un tale potere spirituale, visto o non visto che sia, è la virtù del Tathā­gata a cui noi tutti dobbiamo rispetto.

Il Buddha Śākyamuni, rivolto ad una grande assem­blea, affermò: “Chiunque custodisca questo sūtra vedrà me, il Prabhūtaratna Buddha e ogni altra mia manifesta­zione.” Quantunque il Tathāgata ci raccomandi di conservarlo sem­pre, custodire questo sūtra è difficile. Chiunque lo custodisca vede il Bud­dha; vedere il Buddha è tenere tra le mani questo sūtra e vice­versa. Per questo, ascoltare anche un solo verso di un gāthā è ottenere la visione del Buddha Śākyamuni, del Prabhūtaratna Buddha e di ogni altra ma­nifestazioni del Bud­dha; è la trasmissione del Bud­dha e del Dharma, ed è anche il conseguimento del vero Occhio del Buddha e della Sua vita, lo svi­luppo della Sua penetrazione intuitiva, e della Sua il­luminazione ed essenza.

Il Buddha Unrai-onshuku-okechi,[16] un giorno disse al Re Shu­bhavyūha: “O grande re, cono­sci questo! Un maestro esercita una grande in­fluenza, se lo accetti come guida, e ti consente di vedere il Buddha e di conseguire la suprema e per­fetta illumi­nazione.” Il Buddha Unrai-onshuku-okechi, in questa assemblea, pro­veniva dal remoto passato; anche se egli rappresenta ogni Buddha del passato, del presente e del futuro, non focalizzate la vostra attenzione sui tre mondi[17] della gente comune. Ov­vero, il passato è la nostra mente, il presente è i nostri polpastrelli, il futuro è il nostro cer­vello. Essi non sono separati ma contenuti in un unico corpo. Dunque, il Buddha Unrai-onshuku-okechi è la realiz­zazione del vedere il Buddha, dentro la nostra mente. Ve­dere il Bud­dha ha sempre que­sto significato. Seguire il Sūtra del Loto è vedere il Buddha, vedere il Buddha è risvegliare la mente della perfetta e su­prema illuminazione. La determi­nazione dell’ottenere il risveglio è la testa e la coda del vedere il Buddha.

Il Buddha Śākyamuni disse: “Chiunque metta in atto tutte le virtù e sia tollerante, sereno, giu­sto e saldo, vedrà il mio corpo in questa proclama­zione della Legge.” “Tutte le virtù” significa sporcarsi nell’aiutare chi è sci­volato nel fango, o anche bagnarsi per trarre in salvo chi sta an­negando. “Io sono così, tu sei così”[18] è l’agire di chi è tollerante, sereno, giusto e saldo. Vedere il Buddha nel fango e tra le onde, è questo. Se lo sapete afferrare, po­tete comprendere il procla­mare la Legge.

Di recente, tuttavia, nella Cina della gran­de dinastia Sung vi sono molti che si fre­giano del titolo di Maestro Zen. Costoro non hanno mai visto né udito la vera estensione e ampiezza del Dharma. Essi hanno sempli­cemente mandato a memoria due o tre detti di Rinzai e Um­mon, e pensano che ciò costituisca l’intero Dharma del Buddha. Se fosse possibile condensare la Legge del Buddha nelle poche frasi di Rinzai o Ummon, essa non sarebbe mai stata tra­smessa fino ai giorni nostri. Non pos­siamo neppure affermare che Rinzai e Ummon aves­sero totalmente padroneggiato il Dharma.

D’altra parte i maestri odierni non sono per nulla superiori a Rinzai o Ummon, e nemmeno si dovrebbero cita­re perché sono troppo stu­pidi e diffamano a casaccio i sūtra, senza averli studiati correttamente. Essi sono da annoverare tra la gente comune, non tra i discendenti dei Buddha e dei Patriar­chi. Come si può sostenere che questi abbiano conseguito lo stadio del vedere il Buddha? Essi non hanno neppure compreso l’essenza di Confu­cio o Lao-tzu. I veri di­scepoli dei Buddha e dei Patriarchi non hanno nulla da spartire con questi presunti Maestri Zen. Dovete cercare solo l’esperienza dell’occhio illuminato che vede il Buddha.

Il vecchio Buddha Tendō, mio defunto Maestro, disse: “Il re Hashinoku[19] una volta chiese a Binzuru:[20] ‘Ho sentito di­re, Venerabile, che hai visto il Buddha. È vero?’ Binzuru in ri­sposta inarcò le so­prac­ciglia e spalancò gli occhi.” Il mio Maestro recitò poi questo gāthā:

 

“Inarcando le sopracciglia rispose alla domanda;

che un giorno avesse incontrato o visto il Buddha

non era menzogna.

La sua virtù è stimata ovunque.

La primavera sta nella punta di un ramo di pruno

coperto di neve gelata.”

“Vedere il Buddha” non è vedere il nostro Buddha né quello degli altri, ma è vedere tutti i Buddha. Un ramo di pruno vede un ramo di pruno cioè, il fiore sboccia da un capo all’al­tro del mondo. La sostanza della domanda del re Hashinoku è se Binzuru vide il Buddha, o se lo divenne. Alzando le sopracciglia questi dimostrò di aver visto il Bud­dha; il fatto è sicuro. La consi­derazione di cui godeva nel passato è giunta in­tatta fina ad oggi; non si può dubitare del suo incontro con il Buddha. I trecento milioni di persone che videro il Buddha nel regno di Śrāvasti, allora, lo percepi­rono veramente. Non videro solo i trentadue segni del Buddha. Solitamente, le creature celestiali, gli esseri umani, gli śrāvaka ed i pratyekabuddha[21] non compren­dono il princi­pio del vedere il Buddha. È come tutti coloro che tengono in mano uno scaccia­mosche per essere capi spirituali, mentre i veri maestri sono pochi. Vedere il Buddha si compie dal lato del Buddha. Anche se cerchiamo di nascon­derlo, il vedere il Buddha emer­gerà da solo. Que­sto è il prin­cipio del vedere il Buddha.

Dovremmo investigare nel dettaglio l’essenza di “Al­zare le sopracciglia” proprio come se stessimo analizzando il corpo e mente degli innume­revoli granelli di sabbia del Gange. Potete anche stare giorno e notte accanto al Buddha  Śākyamuni, per centinaia di migliaia di miriadi di kalpa ma, senza il potere di alzare le sopracciglia, non riu­scireste a vedere il Buddha. Sia pur vivendo due­mila anni più tardi, e centinaia di miglia lontano da Śākyamuni, possedendo il potere di sollevare le soprac­ciglia pos­siamo ancora vedere quell’aspetto del Buddha Śākyamuni che non ha ini­zio. Questo è vedere un albero di pruno che ha nei rami la pri­mavera. Incontrare e vedere veramente il Bud­dha è un gasshō[22] ed un inchino, è tre prostra­zioni, è un sorriso, è liberazione e unificazione, ed è sedere nella postura del loto, su una stuoia.

Un giorno Binzuru fu invitato a pranzo presso la corte del re Aśoka.[23] Il re offrì dell’incenso, gli si prostrò davanti e disse: “Ho sentito dire, o Venerabile, che avete visto il Buddha. È vero?” Bin­zuru inarcò le sopracciglia e chiese: “Compren­dete?” “No” rispose il re. Allora Binzuru conti­nuò: “Una volta il Tathāgata fu invitato a pranzo dal Re dei Draghi Anavatapta e io ero tra i ser­vitori.” Aśoka intendeva chiedere, in sostanza, se Binzuru fosse davvero un venerabile. Allora il Ve­nerabile Binzuru inarcò le sopracci­glia. Questo è il compimento del vedere il Buddha, ovunque nel mondo intero. Egli era diventato un Buddha, e lo vedeva perciò do­vunque.

“Una volta, il Re dei Draghi Anavatapta in­vitò il Bud­dha a pranzo, e io ero tra i servitori” significa che molti in quell’assemblea ricevettero e trasmisero il Buddha. I seguaci dell’Hīnayāna, siano o meno stati ammessi a quell’assemblea, non possono comunque essere annoverati tra i Buddha. Binzuru servì quel pranzo; la sua presenza fu a seguito del potere che gli derivava dal vedere il Buddha. Invitare il Buddha non è invitare soltanto il Buddha Śākyamuni, ma tutti gli innu­merevoli Buddha dei tre mondi e delle dieci direzioni. Tutti i Bud­dha giungono insieme, si incontrano e si vedono, reci­proca­mente. Ecco cos’è vedere il Buddha, vedere un maestro, vedere se stessi e vedere gli altri. Il Re dei Draghi Anavatapta è lo stesso che il Re dei Draghi dello stagno di Anokuda.[24] Que­sto stagno è privo di calore.[25]

Il Maestro Zen Honei Jinyū,[26] compose questi versi:

 

Il nostro Buddha vide Binzuru;

eppure le sue sopracciglia erano lunghe,

i capelli corti e gli occhi feroci.

Il re Aśoka ne dubitò e recitò questa dhāranī:

Om mani śrī sūrya.[27]

Benché questi versi non includano total­mente l’intera por­tata della Via del Buddha, ne con­tengono la radice; per questo li ab­biamo citati qui.

Una volta, un monaco chiese al Grande Maestro Jōshū Shin­sai:[28] “Ho udito, o monaco, che hai incontrato Nansen. È vero?” Jōshū rispose: “Un rapanello smisurato cresce nel Jin­shū.” Questo è incontrare veramente Nansen, spe­rimentarne e attestarne la Via, indipendentemente dal significato, o meno, delle pa­role. I detti dei maestri Zen, i discorsi ordi­nari, il sollevare le so­pracciglia spalancando gli occhi, e così via, significano inarca­re le so­prac­ciglia e incontrare e vedere veramente il Buddha. Colui che, pur essendo una persona eccellente, non ha mai in­contrato realmente il Buddha, non può par­lare come Nansen.

“Un rapanello smisurato cresce nel Jinshū” risale al pe­riodo in cui Jōshū era un monaco dello Shinsaiin, a Tōka-en, nel Jinshū. In seguito egli fu conosciuto come Grande Maestro Shinsai. In que­sto modo egli aprì gli occhi, vide il Buddha e poté così trasmettere cor­rettamente l’Occhio e il Tesoro della Vera Legge dei Buddha e dei Patriarchi. Quando l’Occhio e il Tesoro della Vera Legge è corret­ta­mente trasmesso, ecco che il vedere il Buddha sorge ovunque e il suo grande valore è manifesto.

 

 

Trasmesso ai monaci sul monte Zenjihō, il 19 novembre 1243.

Ricopiato da Ejō, nell’alloggio del discepolo principale del Daibutsuji, Yoshida-ken, nell’Echizen, il 16 ottobre dell’anno succes­sivo.