(51)

MENJU

Trasmissione Diretta, Viso a Viso

 

 

Questo capitolo tratta della trasmissione del Dharma, viso a viso, tra Maestro e discepolo. Il Maestro Dōgen sottolinea l’importanza del rapporto diretto tra Maestro e allievo, commentando il ben noto epi­sodio in cui il Buddha Śākyamuni sollevò un fiore di udumbara e Mahākāśyapa sorrise. Il capitolo contiene, poi, un’appendice con il commento ad un insegnamento del Maestro Jōko.

 

Un giorno, il Buddha Śākyamuni stava insegnando ad una gran­de assemblea riunita sul Picco dell’Avvoltoio, in India. Ad un certo mo­mento, senza parlare, sollevò un fiore di udumbara e ammiccò. Al­lora Mahākāśyapa[1] sorrise. Śākyamuni disse: “Io possiedo l’Occhio e il Tesoro della Vera Legge, nonché la Sere­na Mente del Nirvana. Questo Io ora trasmetto a Mahākāśyapa.”

Questo è il principio della diretta trasmissione dell’Occhio e del Tesoro della vera Legge, da Buddha a Buddha, da Patriarca a Pa­triarca. Esso fu tramandato da ciascu­no dei sette Buddha e donato a Mahākāśyapa; fu poi trasmesso, attraverso i ventotto Pa­triarchi indiani, fino a Bodhidharma. Egli venne in Cina e lo passò al Grande Maestro Eka, Pa­triarca del vero insegna­mento. La trasmissione continuò fino al Grande Maestro Daikan Eno, del monte Sōkei, e poi ancora con i diciassette Patriarchi che precedettero il mio de­funto Maestro, il vecchio Buddha Tendō, di Daibyaku nel Keigenfu, durante la dinastia Sung.[2]

Il 1° maggio, nel periodo Hokke Gannen della grande dina­stia Sung,[3] io, Dōgen, mi sono prostrato ed ho of­ferto incenso al vecchio Buddha Tendō,[4] nel suo alloggio. Questo fu il mio primo in­contro con lui. In quell’occasione il mio Maestro, di fronte a me, disse: “Questa è la realizzazione dell’in­gresso nella Legge dei Buddha e dei Patriar­chi. Equivale al sol­levare il fiore sul Picco dell’Avvoltoio, al midollo sul monte Suzan,[5] al kesa sul monte Ōbai,[6] e alla trasmissione del Dharma a Tōzan. È questa la trasmissione diretta, viso a viso, dell’Occhio e del Tesoro dei Buddha e dei Pa­triarchi. Io solo possiedo la vera Legge. Per altri è solamente un sogno.”

Il principio di questa diretta trasmissione del Dharma, viso a viso, è lo stesso in base al quale il Buddha Śākyamuni donò la Legge da lui posseduta a Mahākāśyapa. È il volto stesso dei Buddha e dei Patriarchi. Se non riceviamo la trasmissione del Buddha non pos­siamo essere un Buddha. Il Buddha Śākyamuni guardò nel cuore di Mahākāśyapa e gli con­ferì la Legge. Nemmeno la trasmissione ad Ānanda, a Rāhula e a tutti i grandi Bodhisattva può essere parago­nata a quella di Mahākāśyapa. Śākyamuni e Mahākāśyapa condivisero lo stesso seggio e lo stesso kesa; l’evento più significativo di tutta la corretta trasmissione del Dharma, è questo.

Il Patriarca Mahākāśyapa ricevette intimamente la trasmissione del volto, del cuore, del corpo e degli occhi di Śākyamuni; egli si prostrò di fronte a lui e si consacrò, intimamente e totalmente, alla trasmissione della vera Legge. Il suo volto non è il suo, ma è piuttosto quello della trasmissione diretta, viso a viso, di Śākyamuni. Così come Śākyamuni aveva guardato nel cuore di Mahākāśyapa, questi guardò nel cuore di Ānanda.[7] Ānanda si prostrò davanti al volto-di-Buddha di Mahākāśyapa. Questa è una vera trasmissione diretta, viso a viso. Ānanda la custodì e la passò poi a Śāna­vāsa, che si pro­strò davanti ad Ānanda; questa è davvero trasmissione diretta, viso a viso. Così, ad ogni generazione, i Buddha e i Patriarchi, as­sieme ai propri allievi, si guar­dano l’un l’altro e si trasmettono la vera Legge direttamente, viso a viso. Se anche un solo Patriarca, o un maestro, o un allievo, non riceve la trasmissione direttamente, viso a viso, nes­suno di essi può diventare un Buddha o un Pa­triarca.

Come l’acqua che fluisce da molti luoghi diversi a for­mare un fiume, similmente i numerosi rami della Via del Bud­dha fluiscono verso la Legge. C’è una perenne eredità che mantiene la lam­pada della trasmissione eternamente accesa e chi tra­smette è diverso solo nella forma, non nell’essenza. Cono­scere il momento oppor­tuno per la trasmissione è come quando, nello stesso preciso e giusto momento, la gallina da una parte ed il pulcino da dentro l’uovo, bec­cano il guscio. Dovremmo quindi prostrarci al Buddha Śākyamuni e rimanere con lui giorno e notte. Allora, certo, riflet­teremo lo splendore del volto del Buddha e ne conserveremo il potere per tutta la vita.

L’interdipendenza esistente tra il Buddha e noi non può es­sere quantificata. Dovremmo sedere quieta­mente e riflettere su questo. La devozione al vol­to di Śākyamuni farà sì che il Suo occhio si ri­fletta nel nostro; ciò ci permetterà di impadroni­rci del volto originale e della visione propria del Buddha. Questa trasmissione è stata correttamente preser­vata fi­no ai giorni nostri e non è mai stata inter­rotta; questo è il signifi­cato della trasmissione diretta, viso a viso.  In ciascuna generazione ogni viso è stato il viso del Buddha e questo viso originario è la trasmissione diretta, viso a viso. Perciò ci prostriamo a questa corretta trasmissione, ai sette Bud­dha, a Mahākāśyapa e ai ventotto Patriarchi in­diani. È questo il volto originario e la visione illuminata. Vedere questi Buddha e Patriarchi è vedere i sette Buddha e Śākyamuni. Al momento opportuno i Buddha e i Patriarchi realiz­zano la trasmissione diretta, viso a viso. La trasmissione diretta del Buddha, viso a viso, tra­smette il Buddha, viso a viso. Questa trasmissione è come un viticcio di glicine aggrovigliato,[8] che non fini­sce mai.

Aprite il vostro occhio, trasmettete direttamente attra­verso l’occhio, e attraverso l’occhio ricevete la Legge. Scoprite la trasmissione diretta del vol­to, attraverso il volto. Trasmissione diretta è do­nare e ricevere il volto. Aprite la vostra mente e, tramite suo, trasmet­tete e ricevete. Rivelate il corpo e trasmet­tete il corpo, mediante il corpo. La trasmissione avviene sempre in questo modo, indipenden­temente dal luogo o dal paese. Dalla Cina all’oriente, l’intima essenza della corretta trasmissione dei Buddha e dei Patriarchi è il diretto tra­smettere e ricevere, viso a viso. Essa è e­largita quando ci pro­striamo davanti al vero oc­chio del Tathāgata.[9]

Prostrandoci al volto del Buddha Śākyamuni, ai cinquantuno Patriarchi, oppure ai sette Buddha, non dovremmo confrontarli l’un l’altro, né dovremmo preoccuparci dei dettagli della trasmissione. È proprio qui che troviamo la trasmissione diretta, viso a viso. Se non avete mai visto un vero maestro, non potete essere considerati al­lievi, e viceversa. In ogni caso, maestri e allievi devono guardarsi re­ciprocamente nel cuore e trasmettere direttamente la Legge, viso a viso. Questa è la mente utilizzata dai Patriarchi per realizzare la corretta trasmissione. Così, lo splendente volto del Tathāgata è conservato in ogni generazione. Si può dunque vedere come, per milioni di anni, la diretta trasmissione consista nel realizzare e ri­cevere il volto del Buddha Śākyamuni. La realizza­zione dei Buddha e dei Patriar­chi, di Śākyamuni, di Mahākāśyapa, dei cinquantuno Patriarchi e dei sette Buddha, è la realizzazione della loro propria ombra, luce, corpo, e mente. Anche se gli al­lievi non riescono a com­prendere l’unica pa­rola d’insegnamen­to del loro maestro, questi è comunque in grado di attestare la loro determinazione a conseguire la Via, se essi stanno cer­cando la Via del Buddha con corpo e mente interi. Anche que­sta è la corretta, diretta Trasmissione, viso a viso.

Dobbiamo venerare questa trasmissione diretta, viso a viso. Essa, di fatto, è l’impronta della mente del Buddha nel cuore degli allievi. Pur non essendo la più alta e preziosa forma di vita, essa è re­alizzata direttamente, viso a viso, da men­te a mente; questo volto è diverso dalla normale faccia sociale del mondo laico. È il volto della grande illuminazione del Buddha e questo va al di là di interno ed esterno. La grande illuminazione tra­smette direttamente, viso a viso, la grande illuminazione.

Se trasmettiamo il giusto occhio della Legge e ve­ne­riamo la forma del Buddha Śākyamuni, allora di­ventiamo a lui più intimi di quanto Egli non lo sia a se stesso. Attraverso questa visione possiamo realizzare innumerevoli Śākyamuni, nel pas­sato, nel presente e nel futuro. Dunque, se since­ramente veneriamo e ricerchiamo il Buddha Śākyamuni, dobbia­mo anche profondamente onorare quella diretta e corretta trasmissione, così difficile da trovare. Ovvero, prostratevi al Tathāgata ed Egli vi conferirà la trasmissione diretta, viso a viso. Nel guardare con occhio limpido il giusto studio e la corretta trasmissione, vediamo che questi sono noi stessi e gli altri. È necessario apprezzare questo e salvaguardarlo.

Quelle che seguono sono le pa­role della corretta trasmissione: “Prostratevi agli otto stūpa,[10] vi libererete da ogni col­pa e troverete la Via.” Gli otto stūpa sono quelli eretti nei luoghi in cui il Buddha Śākyamuni realizzò la Via: dove nacque,[11] dove mise in moto la ruota della Legge,[12] dove conseguì la Via,[13] dove entrò nel nirvāna,[14] e a Kanyakubja, Vesali, Jeta­vana e Rājagrha. Il potere del Buddha Śākyamuni è manifesto da un capo all’altro della terra e del cielo; inoltre, esso appare anche negli stūpa di suono, odore, sapore, sensazione, mente e forma. Dobbiamo pro­strarci da­vanti a questi stūpa e realizzare la Via. In India, i mo­naci, i laici, gli esseri celestiali e terreni, tutti, se­guono l’usanza generale di prostrarsi agli otto stūpa. Questi stūpa equivalgono all’intero canone dei sūtra buddhistici.

Inoltre, la Via del Buddha non si realizza soltanto prostran­dosi agli otto stūpa, ma anche nella trenta­sette modalità di studio del Dharma.[15] A partire dall’illimitato passato, fino all’illimitato fu­tu­ro, il Buddha Śākyamuni ha esercitato il risveglio, e la Sua impronta è rintracciabile dapper­tutto e nell’intero corso della storia. Perciò siamo in grado di conseguire la Via. Dovremmo sa­pere che gli stūpa si ergono costantemente e che, incessantemente, affrontano gelate e fioriture, ven­to e piog­gia.

  La virtù del Buddha Śākyamuni illumina l’intero Universo e realizza il merito della Via, è liberamente donata a tutti, senza riluttanza né invidia. Desiderando addestrarci sinceramente, il potere della Sua virtù ci conferirà la forza di conseguire prassi e ri­sveglio, anche se fossimo sommersi dalle passioni e dalle contami­na­zioni.

Questa è la virtù del Buddha Śākyamuni; l’attuale e diretta trasmissione, viso a viso, della Sua Via non si può paragonare alle prostra­zioni davanti agli otto stūpa e neanche alle tren­tasette modalità della prassi del Dharma basate su volto, mente, corpo, Via, luce, o lingua del Buddha. Per agire un’atti­vità libera e priva di attacca­mento, bisogna che gli studenti del Dharma del Buddha contemplino, giorno e notte e in un luogo quieto, la virtù della trasmissione diretta. Allora lo studio risulterà colmo di beatitu­dine.

Possiamo dire che il nostro paese eccelle su qualunque altro perché la nostra Via del Buddha è insuperata. Negli altri paesi non c’è molta gente come noi. Il motivo: la nostra trasmissione ­viene direttamente dallo stesso Patriarca di Shorinji, Bodhidharma, e dal sesto Patriarca Eno. Essa è perfino superiore all’insegnamento della Legge im­partito nelle dieci direzioni, sul Picco dell’Avvoltoio. La nostra sola opportunità di trovare il puro Dharma è presente, in questo momento. Quando mai avremo una simile op­portunità? Trascurando di sradicare tutte le passioni ora, quando mai potremo farlo? Perdendo questa occasione, quando diven­teremo dei Buddha? Se non sediamo come il Buddha, come mai pos­siamo addestrarci come il Bud­dha? Dobbiamo chiarire questo, dettagliatamente.

Quando il Buddha Śākyamuni conferì la Sua diretta trasmissione a Mahākāśyapa disse: “Io pos­siedo l’Occhio e il Tesoro della Vera Legge e la Serena Mente del Nirvāna. Questo ora io trasmetto a Mahākāśyapa.” Sul monte Suzan, Bodhidharma disse a Eka: “Tu possiedi il mio midollo.” Questa fu trasmissione diretta, viso a viso. Quando è il momento opportuno, potete trascendere le vostre ossa e midollo ed ottenere così la trasmissione diretta, viso a viso, dei Buddha e Patriarchi. Essa è la trasmissione diretta della grande illumi­nazione che è la trasmissione del sigillo della mente. Ciò appartiene ad un mondo molto par­ticolare. Eppure, la trasmissione diretta non può affatto essere espressa;[16] anche il prin­cipio dell’illusione non può essere scoperto.

La grande Via dei Buddha e dei Patriarchi non è altro che la trasmissione diretta, viso a viso, da maestro ad allievo. Grazie ad essa, saremo ricolmi di gioia e di fiducia, e po­tremo venerare il nostro volto originario.

Io, Dōgen, mi sono prostrato per la prima volta davanti al mio defunto Maestro, il vecchio Buddha Tendō, il 1° maggio.  A me, che avevo approfondito una piccola parte del va­sto Insegnamento del Buddha, fu concessa la trasmissione diretta, viso a viso. Dopo aver conseguito una certa capacità nel lasciar cadere corpo e mente, ho portato la trasmissione in Giappone.

 

 

Questo fu insegnato, il 20 novem­bre 1242, ai monaci del Kippōji, nel distretto di Yoshida dell’Echizen.

 

 

 

Questo principio della trasmissione diretta, viso a viso, della Via non si era mai visto né udito finora. Nel pe­riodo Keiyū,[17] sotto il regno dell’Imperatore Jinshū della dinastia Sung, viveva nel monastero di Suipukuji un Maestro Zen conosciuto col nome Jōko.[18] Pur avendo molti allievi, nessuno di essi conduceva una vera prassi. Un giorno salì sulla piattaforma dell’insegnamento e dis­se: “Il defunto grande Insegnante Ummon Kyōshin[19] è ancora vivo. Voi, o monaci, lo avete visto di re­cente, non è vero? Se lo avete visto siete uguali a me. Quando conse­guirete un certo grado di risveglio sarete capaci di ve­derlo; ma se non riuscite a vedere voi stessi, non vedrete mai lui. Tempo fa il Maestro Zen Hyakujō,[20] l’insegnante di Ōbaku,[21] venne rim­proverato da Baso,[22] che era il suo Maestro, con una voce così to­nante che quasi gli spaccò i timpani. Ōbaku udì Hyakujō che narrava questo epi­sodio e conseguì il risveglio. È ciò che inten­diamo quando diciamo che i vecchi maestri sono ancora vivi. Hyakujō chiese poi a Ōbaku: ‘Sei in grado di essere l’erede nel Dharma di Baso?’ Ōbaku rispose: ‘Ho udito parlare di Baso, ma non l’ho mai visto. Se divento suo erede nel Dharma, senza averlo visto, la sua Legge non avrà discendenti.’ A quell’epoca Baso era morto da cinque anni. Dovremmo sapere che il risveglio di Ōbaku è incompleto perché non ha mai visto Baso; un solo occhio è aper­to. Nel mio caso, ho conosciuto e ho visto il Grande Maestro Ummon e posso essere il suo erede nel Dharma. La sola differenza tra di noi è che sono tra­scorsi circa cento anni dal suo parinirvāna. Ora, tutti voi dovreste comprendere perché mai inse­gno questo principio. Io posso vedere Ummon e chi tra di voi comprende la Legge del Buddha potrà attestarlo. I sempliciotti avranno molti dubbi. Chi ha raggiunto una certa illuminazione non dirà nulla. Chi, invece, non ha conseguito il risve­glio è possibile che ci riesca ora, no? Spero che questo discorso vi aiuti a ritrovare la vera pace.”

Anche ammettendo che Jōko avesse visto Um­mon, dubito del fatto che Ummon abbia invece visto lui. Ummon non avrebbe permesso che una tale per­sona fosse suo erede nel Dharma. Jōko non af­fermò di essere stato visto da Ummon e perciò, tra di loro, non vi fu una trasmissione diretta. Non uno solo dei sette Buddha né di tutti i Buddha del passato, del pre­sente e del futuro, è privato della trasmissione diretta, non è vero? Non affermate che l’illuminazione di Ōbaku sia incom­pleta. Come può una persona simile a Jōko stabilire quale li­vello abbia raggiunto Ōbaku, o cosa significhino le sue parole?

Ōbaku è un vecchio Buddha e ha consacrato la sua vita alla trasmissione della Legge. Jōko non può neppure so­gnarsi di iniziare ad investigare que­sto principio della Legge. Ōbaku ricevette la trasmissione diretta dopo aver studiato sotto il suo Maestro, e dopo averlo incontrato viso a viso. Jōko, in­vece, non conobbe né vide mai un vero mae­stro e, di conse­guenza, non vide né conobbe se stes­so. Egli è privo della capaci­tà di osservazione del Buddha e non ha completato se stesso. La sua trasmissione è perciò incompleta.

Sapeva Jōko che Ummon era il discendente di Ōbaku? Come poteva essere in grado di valutare il livello di consegui­mento di Ōbaku e di Hyakujō? Come può giudicare quello di Ummon? Per es­sere in grado di comprendere la realizza­zione di questi maestri, è ne­cessario avere una certa espe­rienza della Via. Solo chi abbia conse­guito il risveglio può cono­scere la realizzazione de­gli altri, mentre chi ha poco studio alle spalle non può né discernere né valu­tare.

Jōko disse che erano passati meno di cinque anni dalla morte di Baso. Era così sciocco da pen­sare che Ōbaku non avrebbe potuto ricevere la trasmissione di Baso. Se ottenete la trasmissione, necessariamente sarà per l’intera durata di tutti i tempi. Ma se non la ottenete, non sarete in grado di pre­servarla neppure per mezza gior­nata, né per un solo minuto. Jōko era uno sciocco e stupido uomo che non conosceva il vero significato del Bud­dha Volto-di-sole e del Buddha Volto-di luna.[23] Erano passati cento anni dalla morte di Ummon, e Jōko pre­tendeva di aver ricevuto il suo insegnamento; era però inca­pace di tra­smetterlo, perciò la sua pretesa vale meno del sogno di un bimbo di tre anni. Ereditare il Dharma di Ummon ri­chiede una capacità dieci volte superiore a quella posseduta da Jōko.

Cercherò ora di spiegare a quelli come Jōko, il vero si­gnifi­cato della trasmissione di Ummon. Quello che Hyakujō in­tendeva chiedere ad Ōbaku era se egli volesse ereditare l’inse­gnamento di Baso. Cercate di riflettere su questo con la stessa determinazione di un leone a caccia di una piccola preda oppu­re, mutando prospettiva, come una mucca e una tartaruga che si scambiano di posto, per vedere come sia l’ambiente dell’altro. Allo­ra ci sarà completa libertà e totale non-attaccamento. Nella trasmissione del Dharma è necessaria una simile capacità. Ōbaku disse: “Probabilmente perderò i miei discen­denti.” Poiché non comprendete affatto, come potete conoscere il si­gnificato di miei, e di discendenti? È necessario investigare ciò, dettaglia­tamen­te. Queste parole infatti realizzano la verità della trasmissione diretta: nulla è celato.

Sfortunatamente, il cosiddetto Maestro Zen Bukkoku Ihaku,[24] che non comprendeva la trasmissione dei Buddha e dei Patriar­chi, designò Jōko quale uno degli eredi del Dharma di Ummon. Questo fu un er­rore; eppure, la gente delle epoche po­steriori non ne sa nulla. Non pensate che Jōko abbia studiato sotto Ummon.

 

 

Ricopiato il 7 giugno 1244 da Ejō, nel Kippōji.

 

 Se, come Jōko, riteniamo possibile la trasmissione della Via del Buddha Śākyamuni unicamente attraverso lo studio dei testi e la lettura dei sūtra, allora sbagliamo di gros­so. È necessario che riceviate la trasmissione da un vero maestro, per poter comprendere i sūtra. Jōko disse che era necessario leggere i detti di Ummon sebbene lui stesso non li avesse letti. Non solo Jōko non vide Ummon ma non vide nep­pure se stesso; non possedeva l’occhio di Ummon e aveva anco­ra molto da chiarire. Ciò di cui aveva bisogno era di sostare in diversi templi, trovare il giusto maestro, e ricevere poi la trasmissione. Jōko non avrebbe dovuto sostenere di aver ricevuto la trasmissione di Um­mon. Parlare così è da profani. Anche Hyakujō avrebbe sba­gliato se avesse parlato come Jōko.

---