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DHĀRANĪ

Formula Mistica

 

 

Il Maestro Dōgen definisce la grande Dhāranī come il corretto modo di venerare. A partire da tale interpretazione, tutto il capitolo è dedicato all’importanza del tradizionale rapporto di rispetto e gra­ti­tudine nei confronti di un Maestro, espresso ritualmente dalle pro­strazioni a lui indirizzate.

 

Quando l’occhio dell’investigazione è chia­ro, è chiaro anche l’occhio della vera Legge. Poiché l’occhio della vera Legge è chiaro, ecco che si ha il chiaro occhio dell’investigazione. L’aspetto più importante della corretta trasmissione si realizza attraverso la capacità di rispet­tare i grandi ed eccellenti inse­gnanti.

Questo è il grande karma e la grande dhāranī.[1] “Grandi ed eccellenti inse­gnanti” sono i Buddha e i Patriar­chi. Dobbia­mo servirli sempre. Ecco perché, quindi, fare e servire del tè è la realizza­zione dell’essenza della mente e del potere spirituale. Lo stesso vale anche per il por­tare una brocca d’acqua, per versarla, o per portare l’acqua senza muovere la brocca, come pure per lo studiare col proprio inse­gnante.

Non è soltanto lo studio dell’essenza della mente dei Bud­dha e dei Patriarchi; è anche ve­dere Buddha e Patriarchi incontrando Buddha e Pa­triarchi. Dobbiamo non solo ricevere il potere spi­rituale dei Buddha e dei Patriarchi ma, anche, penetrare il potere spirituale di sette o otto specifici Bud­dha e Patriarchi. Perciò si dice che in una dhāranī sono condensati il potere spiri­tuale e l’essenza della mente di tutti i Buddha e i Patriarchi. Nel rispettare e venerare i Buddha e i Pa­triarchi, offriamo fiori celestiali e incenso; questo non è male, ma è meglio of­frire la dhāranī del samādhi. Questo è il vero essere di­scen­denti dei Buddha e dei Patriarchi.

Grande dhāranī significa il corretto modo di venera­re. Esso può essere realizzato e visto perché è la grande dhāranī. “Corretto modo di venerare” è un’espressione cinese, ed è stata usata in società per qualche tempo. Non è stata tramandata da Brahmā o Indra; essa è trasmessa sol­tanto dai Buddha e dai Pa­triar­chi. Non è il mondo co­sciente di voce e forma né qualcosa che si possa valutare come esistente prima o dopo il Kūō Bud­dha,[2] che è presente all’inizio del mondo. Il cor­retto modo di venerare è offrire in­censo e prostra­rsi. Vi è un vero inse­gnante di ri­nuncia ed un vero insegnante della trasmissione del­la Legge. L’insegnante di rinuncia è un insegnante della corretta trasmis­sione, e viceversa. La venera­zione per tali maestri non è altro che la corretta dhāranī dell’investigazione. Non sprecate tempo: venera­teli immediatamente.

All’inizio e alla fine dei periodi d’adde­stramento, al solsti­zio d’inverno, all’inizio e alla fine di ogni mese, offrite in­censo e prostra­tevi a questi veri maestri. Possiamo farlo sia prima, sia dopo il pasto mattutino. Preparatevi e presentatevi davanti alla stanza del maestro. Prepararsi vuol dire indossare il kesa,[3] prendere lo zagu,[4] riordi­nare le calzature e preparare l’incenso. Rimanendo in piedi di fronte al maestro, salutatelo con un inchino. Il monaco assistente do­vrebbe avere già riassettato l’incensiere e provveduto alle can­de­le. Indipendentemente dal fatto che il maestro sia seduto sul suo scranno, o sia dietro la tenda, coricato o intento a mangiare, of­frite dell’incenso, prontamente. Se il maestro è in piedi pregatelo di sedersi e ripo­sare, dopo che avrete eseguito le vostre prostrazioni. Vi sono di­verse possibilità.

Dopo che il maestro si è seduto, inchina­tevi nel modo cor­retto e quindi avvicinatevi all’incensiere per fare la vostra of­ferta. Potete tenere l’incenso nel bavero, dentro il koromo o nella ma­nica; dipende da voi. Dopo che vi siete inchinati, se l’in­censo è avvolto nella carta, scar­tatelo con entrambe le mani, tenendolo per la parte infe­riore, rivolto a sinistra. Collo­catelo sull’incensiere, avendo cura che stia ben diritto. Si­stemato l’in­censo, portate le mani al petto e cam­mi­nate, verso destra, fino a trovarvi giusto davanti al maestro; vi in­chinate come prescritto, sistemate a terra lo zagu ed eseguite nove o dodici prostra­zioni, in base alla la situazione. Una volta terminate le prostra­zioni, riav­volgete lo zagu e inchinatevi un’altra volta.

In certi casi, il monaco si prostra per tre volte e porge i suoi auguri per la stagione. Tutta­via, nel caso in questione, non si effettuano saluti ma solo prostrazioni, a gruppi di tre. Tale usanza è stata tramandata fin dai sette Buddha; essendo stata tra­smessa correttamente, può essere da noi utilizzata. Queste prostrazioni non sono mai state soggette a modifica al­cuna, in nes­sun tempo. Inoltre, ogni qual­volta riceviamo un in­segnamento o un’istruzione partico­lare, do­vremmo seguire questa stessa procedura. Ad esem­pio, il se­condo Pa­triarca Taiso Eka[5] utiliz­zò tre prostrazioni per comunicare con Bodhi­dharma. Dobbiamo eseguire tre prostra­zioni ogni volta che discutiamo della profondità dell’Occhio e del Tesoro della Vera Legge. Dobbiamo sa­pere che le prostrazioni sono l’Occhio e il Tesoro della Vera Legge, e che l’Occhio e il Tesoro della Vera Legge è la grande dhāranī.

Recentemente è invalsa l’usanza di eseguire una sola prostrazione nel chiedere istruzione ad un maestro, ma que­sto non è il co­stume tradizio­nale. Non è assolutamente necessa­rio eseguire nove, o dodici, prostrazioni per manifestare la nostra gra­titudine. Alle volte se ne eseguono tre, alle volte una sola, toccando terra con la testa; e in certe occasioni, se ne eseguono sei. In effetti, tutte queste prostrazioni si dovrebbero esegui­re in modo da toccare terra con la fronte. In India esse sono considerate come la for­ma più alta. Quando ne effettuate sei dovreste bat­tere la te­sta a terra fin quasi a farla sanguinare; do­vreste usare il vostro zagu. Le prostrazioni si effettuano anche nella società mondana, dove se ne usano fondamentalmente no­ve tipi.

Nel ricevere gli insegnamenti di un maestro, do­vremmo eseguire innumerevoli pro­strazioni; queste dovrebbero essere ininterrotte, ripetute, per centinaia di migliaia di volte. Es­se sono costantemente usate nelle comunità dei Buddha e dei Patriarchi. In generale, simili prostrazioni dovrebbero essere ese­guite sotto la supervisione di un maestro, seguendone strettamente le istru­zioni. Generalmente parlando, se in una società si ese­guono pro­stra­zioni, lì esiste l’Insegnamento del Buddha; se esse sono trascurate, la Legge scomparirà.

Le prostrazioni ad un vero inse­gnante che tra­smette il Dharma, si dovrebbero eseguire indipendente­mente dalla stagione o dal luogo. Ad esempio, dovremmo effet­tuarle anche se egli è cori­cato, se sta mangiando o se sta andando al gabi­netto. Dovremmo ese­guire le nostre prostrazioni da lontano, an­che se fossimo separati da muri o da steccati, da montagne o da fiumi. Anche se innumerevoli kalpa[6] ci separassero dal veni­re e andare di vita e morte, dal risveglio o dal nirvāna, an­che al­lora dovremmo eseguire le nostre prostrazioni. Novizi e discepoli dovrebbero conoscere diversi generi di prostrazioni ma, per un vero mae­stro, non è necessario pro­stra­rsi di rimando; gene­ralmente egli si limita ad un gasshō[7] e re­stitui­sce la terza prostrazione del discepolo. Quando ci pro­striamo dobbiamo ri­vol­gerci a nord, direttamente di fronte al maestro che è rivolto a sud; questo è il modo adeguato e corretto. La vera trasmissione vuole che, avendo una corretta fede, ogni no­stra prostrazione venga eseguita rivolti a nord, fin dall’inizio. Dunque, quando Śākyamuni, il Buddha, era ancora pre­sente in que­sto mondo, tutti coloro che avevano preso rifu­gio nel Buddha, uomini, dèi e draghi, si rivol­gevano a nord per espri­mere la propria venerazione prostrandosi.

Dopo che ebbe conseguito la Via, gli stessi Suoi com­pagni, Ājñāta Kaundinya, Aśvajit, Mahānāman, Bhadrika e Vāspa,[8] si posero in piedi di fronte al Tathāgata,[9] si vol­sero a nord ed eseguirono le prostrazioni. Anche i profani e i dè­moni, che avevano abbandonato le loro menti malvagie e avevano preso rifugio nel Buddha, si volsero a nord e si prostra­rono senza bisogno di essere in­citati.

In tutte le comunità dei ventotto Patriar­chi indiani succes­sivi a Śākyamuni, e in quelle dei Patriarchi cinesi, tutti i cre­denti nella vera Legge si volgevano naturalmente verso il nord e si prostravano. Questa è la forma naturale del vero Dharma e non c’è nulla di forzato né di innaturale, tra maestro e allievo. Questo rap­porto è la grande dhāranī. C’è una grande dhāranī chiamata Perfetta Illuminazione, ce n’è un’altra chiamata Corretto Modo di Venerare, un’altra chia­mata Realizzazione della Prostra­zione, una chiamata Kesa, ed una chiamata Oc­chio e Tesoro della Vera Legge. Salmo­diando questa dhāranī è possibile proteggere tutta la terra, il tem­po in­te­ro, ogni terra-di-Buddha, nonché l’interno e l’esterno del nostro eremo. Dobbiamo investigare e chiarire questa grande dhāranī. Tutte le dhāranī si basano su questa ultima, e si manifestano come sue pa­renti. Da questa dhāranī, tutti i Buddha e i Pa­triarchi traggono la loro determi­nazione, prassi, risveglio, ed il girare stesso della ruota della Legge. Perciò, dal momento che siamo discendenti dei Buddha e dei Patriarchi, dob­biamo investigare e chiarire nel dettaglio questa dhāranī. “Vestendo l’abito di Śākyamuni, vestiamo l’abito di tutti i Buddha e Patriarchi del mondo intero.”

Vestire l’abito sta per indossare il kesa. Il kesa è un particolare simbolo dei seguaci del Buddha. L’opportunità di indossarlo non è facile da avere. Anche chi sia nato in un paese remoto e per di più fosse anche stu­pido, può infine trovare il Dharma di Śākyamuni mediante la realiz­zazione di una dhāranī recitata il prima pos­sibile, e mediante il potere del merito. Tra le diverse forme dei fe­nomeni, il prostrarsi ai Buddha e ai Patriar­chi, indipen­dentemente che sia di propria ini­ziativa o no, equiva­le al conseguimento e alla prassi della Via del Buddha. È questo lo straordinario potere della dhāranī.

Prostrarsi a tutti i Buddha degli innumere­voli kalpa passati e presenti rappresenta l’opportunità di vestire l’abito del Buddha. Coprire il nostro corpo con un kesa è il conseguimento di corpo, carne, mani, piedi, testa, occhio, mi­dollo e cervello del Buddha Śākyamuni. È la luce infinita[10] del far girare la ruota della Leg­ge. È con questo spirito che dovremmo indos­sare il kesa; questa è la rea­lizzazione del merito del kesa. Dobbiamo cu­stodirlo e venerarlo, pro­teggerlo sempre e indossarlo, nel rendere omag­gio al Buddha Śākyamuni. Così possiamo com­pletare l’addestramento di innume­revoli kalpa.

Prostrarsi al Buddha Śākyamuni e rendergli omaggio, si­gni­fica prostrarsi e rendere omaggio ad un vero insegnante che ha tra­smesso il Dharma, che vi ha impartito i precetti, e che vi ha rasato la te­sta. Questo è vedere e venerare Śākyamuni, attra­verso il potere del Dharma e delle dhāranī. Il mio defunto Maestro disse: “C’è una pro­strazione come quella di Eka nella neve,[11] e una nel­la baracca del riso, come quella di Enō.[12] Questo è un eccellente precedente, ed è un esempio di grande dhāranī.”

 

 

Questo fu trasmesso ai monaci del Kippōji, nel 1242.

Tra­scritto il 13 gennaio 1244, da Ejō nell’alloggio del discepolo princi­pale.

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