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GENJŌKŌAN

La Realizzazione del Risveglio

Letteralmente il significato di Genjōkōan è “Legge dell’Universo re­alizzata” e quindi indica il Dharma del Buddha o lo stesso Universo reale. In questo primo capitolo, fondamentale, il Maestro Dōgen tratta gli aspetti basilari del rapporto tra studio della Via e risveglio. La parola kōan esprime una legge, un principio Universale; essa nasce dalla contrazione di kofu-no-antoku che, nella Cina antica, indicava una specie di bacheca su cui erano affissi gli editti e le nuove leggi, affinché la gente ne venisse a conoscenza. Questo primo capi­tolo si conclude con il commento a­d un kōan del Maestro Hōtetsu.

Quando tut­te le cose sono il Dharma del Buddha, si ha illumina­zione, illusione, prassi, vita, morte, Buddha ed esseri sen­zienti. Quando tutte le cose sono percepite come non aventi al­cuna sostanza, non vi sono né illusione né illuminazione, né Buddha né esseri sen­zienti, né nascita né distruzione. Fin dall’origine, la Via del Buddha trascende se stessa e qualsiasi idea di abbondanza o penuria; tuttavia vi sono nascita e distru­zione, illusione e ri­sveglio, esseri senzienti e Buddha. Eppure la gente odia vedere i fiori che appassiscono e non ama il cre­scere delle erbacce.

È un’illusione cercare di realizzare la nostra prassi e illumi­nazione attraverso se stessi, ma realizzare prassi e illumi­na­zione attra­verso i fenomeni, questo è il risveglio. Avere una grande illumina­zione circa l’illusione è essere un Buddha. Avere una grande illusione circa l’illuminazione è essere un essere sen­ziente. Inoltre, alcuni sono ininterrottamente illuminati, al di là del risveglio, mentre altri aggiungono illusione ad illusione.

Quando i Buddha diventano Buddha, non è necessario che siano consapevoli di essere Buddha. Essi sono, nondimeno, Buddha risvegliati e ininterrottamente realizzano il Bud­dha. È me­diante corpo e mente che possiamo comprendere la forma e il suono delle cose. Essi operano insieme come una co­sa sola. In ogni ca­so, non è come il riflesso di una immagine in uno spec­chio, o la luna riflessa in una pozza d’acqua. Conside­rando un solo lato, l’altro rimane oscuro. Studiare la Via del Bud­dha è studiare se stessi. Studiare se stessi è dimenticare se stessi. E dimenticare se stessi è percepire se stessi come tutte le cose. Realizzare que­sto è lasciar cadere mente e corpo di se stessi e degli altri. Una volta che avete raggiunto questo sta­dio, sarete distaccati anche dall’illuminazione e la agirete ininterrotta­mente, senza pensare ad essa.

Quando la gente comincia a cercare il Dharma,[1] immediata­mente si allontana da dove esso si trova veramente. Quando il Dharma è stato ricevuto attraverso la corretta trasmissione, il proprio sé reale appare immediata­mente. Se vi trovate su di una barca e guardate solo la riva del fiume, penserete che la riva si muove. Ma se guardate la barca, scoprirete che è la stessa barca che in realtà si sta muovendo. Analogamente, se cer­cate di comprendere la natura dei fe­nomeni solo mediante la vo­stra confusa perce­zione, penserete er­rone­amente che la vostra natura è eterna. Inoltre, se vi addestrate corret­tamente e tornate alla vostra origine, allora vedrete chia­ramente che tutte le cose non hanno un sé per­manente.

 Una volta che la legna da ardere sia stata ridotta in cenere, non può ritornare legna; ma non dovremmo considerare le ceneri come lo stato potenziale della legna da ardere, o vice­versa. La cenere è completamente cenere, la legna da ardere è legna da ardere. Esse hanno un loro proprio passato, futuro, ed esi­stenza indipendente.

Allo stesso modo, quando gli esseri umani muoiono non possono tornare alla vita; ma nell’Insegnamento del Buddha non di­ciamo mai che la vita si trasforma in morte. Questo è un insegna­mento con­solidato del Dharma del Buddha. Lo chiamiamo il non-divenire. Similmente, la morte non può mutarsi in vita. Questo è un altro principio della Legge del Buddha. Esso è chia­mato la non-di­struzione. Vita e morte han­no un’esi­stenza asso­luta come il rapporto tra inverno e prima­vera. Ma non pen­sate che l’inverno si trasformi in primavera, o la prima­vera in esta­te.

Quando gli esseri umani raggiungono il risveglio, è come la luna riflessa nell’acqua. La luna appare nell’acqua ma non si bagna, né l’acqua è perturbata dalla luna. Inoltre, la luce della luna copre la terra e tuttavia essa può essere contenuta in un secchio d’acqua, in una goccia di rugiada e perfino in una minu­scola goccia d’acqua.

Proprio come la luna non perturba in alcun modo l’ac­qua, non crediate che il risveglio causi difficoltà alla gente. Non consi­de­rate il risve­glio un ostacolo nella vostra vita. Le profon­dità di una goccia di rugiada, possono contenere le altezze della luna e del cielo. Quando la vera Legge non è completamente conseguita, sia fisica­mente sia mentalmente, c’è la tendenza a pensare che possediamo l’intera Legge e che il nostro lavoro sia finito. Se il Dharma è total­mente presente, allora c’è percezione delle proprie ca­renze. Ad esempio, se conducete una barca in mezzo all’oceano, fuori della vi­sta di qualsiasi montagna, e guardate nelle quat­tro direzioni, l’oceano appare rotondo. Ma l’oceano non è rotondo e la sua virtù è illimitata. È come un palazzo o un ornamento di preziosi gioielli. A noi, però, l’oceano appare come un vasto cerchio d’acqua. E così ci rendiamo conto che que­sto può valere per qualsiasi cosa. Secondo il punto di vista, percepiamo le cose in modi differenti. La corretta perce­zione dipende dalla quantità del proprio studio e prassi.

Per comprendere i diversi tipi di punti di vista, dobbiamo studiare i numerosi aspetti e virtù di monti e oceani, più che i cerchi perfetti. Dovremmo sapere che è così non solo tutto attorno a noi, ma anche dentro di noi, e perfino in una singola goccia d’acqua.

I pesci nell’oceano considerano infinita l’acqua, e gli uc­celli pensano che il cielo sia senza limiti. Pure, né i pesci né gli uccelli sono stati separati dal loro elemento. Quando il loro bi­sogno è grande, il loro utilizzo è grande, quando è piccolo, l’uti­lizzo è pic­colo. Essi utilizzano pienamente ogni aspetto fino in fondo, libera­mente, senza limiti. Pure, dovremmo sapere che se gli uccelli sono separati dal proprio elemento, muoiono. Do­vremmo sapere che l’acqua è vita per i pesci, ed il cielo è vita per gli uccelli. Nel cielo gli uccelli sono vita, e nell’acqua i pesci sono vita. Si possono trarre molte altre simili con­clusioni. Ci so­no prassi e illuminazione. Anche una volta chiarito acqua e cielo, vediamo che, se ci sono uccelli o pe­sci che cerca­no di penetrare nel cielo o nell’acqua, non trovano né una via né un luogo. Comprendendo questo pun­to, c’è la realizza­zione del risveglio nella no­stra vita quoti­diana. Se conseguiamo questa Via, tutte le no­stre azioni sono la realizzazione dell’illu­minazione. Questa Via, questo luogo, non è né grande né picco­lo, né se stessi né altri, né passato né pre­sente: esiste esattamente per quello che è.

Così, addestrandosi e realizzando la Via del Buddha, si può padro­neggiare e penetrare ogni dharma, ed affrontare e padro­neggiare qualunque prassi. C’è un luogo in cui possiamo penetrare la Via e scoprire l’estensione delle percezioni del co­noscibi­le. Ciò per­ché la nostra conoscenza coesiste simultanea­mente con la realiz­za­zione ultima del Dharma del Buddha. Dopo che questa realizza­zione sia divenuta la base della nostra perce­zione, non pensate che la nostra percezione sia necessariamente compresa dall’intelletto. Benché la si possa rapidamente realizzare, l’illuminazione non sempre è completa­mente manifesta.[2]

Mentre il Maestro Zen Hōtetsu,[3] del monte Mayoku, si fa­ceva vento, un monaco chiese: “La natura del vento non muta mai e soffia ovunque: perché dun­que usi un ventaglio?” Hōtetsu rispose: “Anche se sai che la natura del vento non muta mai, non conosci il significato di soffiare ovunque.” Il monaco chiese: “Bene, cosa signi­fica?” Il Maestro non rispose e conti­nuò a farsi aria. Infine il monaco comprese e si prostrò profon­damente innanzi a lui.

L’esperienza, la realizzazione e la vivente e corretta trasmissione del Dharma del Buddha è così. Poiché la natura del vento non cambia mai, non è necessario usare un ven­taglio, e ci sarà vento anche se uno ritiene di non conoscere il reale si­gnifi­cato di “Non muta mai”, o della natura del vento. Così come la natura del vento non muta mai, il vento del Dharma del Buddha tra­sforma in oro la terra e fa sì che nei fiumi scorra dolce latte fermentato.

Questo fu scritto a metà dell’autunno dell’anno 1231, dallo śramana[4] Dōgen, e dato al discepolo laico Yōkō-shū, del Kyūshū.